{"id":36,"date":"2023-11-27T16:34:16","date_gmt":"2023-11-27T15:34:16","guid":{"rendered":"https:\/\/dojo-bouddhiste-zen.com\/?page_id=36"},"modified":"2024-07-10T16:43:32","modified_gmt":"2024-07-10T14:43:32","slug":"textes","status":"publish","type":"page","link":"https:\/\/dojo-bouddhiste-zen.com\/?page_id=36","title":{"rendered":"Textes"},"content":{"rendered":"\n<p class=\"has-small-font-size\">Dans notre dojo de Clermont-Ferrand comme dans tout les lieux de pratique zen en France, au Japon ou ailleurs, la s\u00e9ance de m\u00e9ditation se cl\u00f4t par une courte c\u00e9r\u00e9monie rappelant l&#8217;essence de notre pratique et remerciant ceux qui ont permis de transmettre le dharma.<\/p>\n\n\n<div class=\"wp-block-image\">\n<figure class=\"aligncenter size-full is-resized\"><img loading=\"lazy\" decoding=\"async\" width=\"800\" height=\"600\" src=\"http:\/\/dojo-bouddhiste-zen.com\/wp-content\/uploads\/2024\/04\/sutras.jpg\" alt=\"\" class=\"wp-image-156\" style=\"width:365px;height:auto\" srcset=\"https:\/\/dojo-bouddhiste-zen.com\/wp-content\/uploads\/2024\/04\/sutras.jpg 800w, https:\/\/dojo-bouddhiste-zen.com\/wp-content\/uploads\/2024\/04\/sutras-300x225.jpg 300w, https:\/\/dojo-bouddhiste-zen.com\/wp-content\/uploads\/2024\/04\/sutras-768x576.jpg 768w, https:\/\/dojo-bouddhiste-zen.com\/wp-content\/uploads\/2024\/04\/sutras-624x468.jpg 624w\" sizes=\"(max-width: 800px) 100vw, 800px\" \/><\/figure><\/div>\n\n\n<p><\/p>\n\n\n\n<p class=\"has-blue-color has-text-color has-link-color wp-elements-b8fad8a50485c688b128f97c06e3b24d\"><strong><u>MAKA HANNYA HARAMITA SHINGYO<\/u><\/strong><\/p>\n\n\n\n<p>&nbsp;&nbsp; Ce s\u00fbtra, parfois nomm\u00e9 simplement le &#8220;s\u00fbtra du c\u0153ur&#8221; est l&#8217;un des plus importants du bouddhisme Mah\u00e2y\u00e2na, il est au centre de l&#8217;ensemble de textes appel\u00e9 &#8220;Perfection de la Sagesse&#8221; (praj\u00f1\u00e2 p\u00e2ramit\u00e2). Il est chant\u00e9 tous les jours apr\u00e8s zazen dans les temples et dojos.<\/p>\n\n\n\n<h4 class=\"wp-block-heading\"><strong>Maka Hannya Haramita Shingyo<\/strong><br><strong>Kan ji zai bo satsu. Gyo jin han-nya ha ra mi ta ji. Sho ken go on kai ku. Do is-sai<\/strong> <strong>ku yaku. Sha ri shi. Shiki fu i ku. Ku fu i shiki. Shiki soku ze ku. Ku soku ze shiki.<\/strong> <strong>Ju so gyo shiki. Yaku bu nyo ze. Shari shi. Ze sho ho ku so. Fu sho fu metsu. Fu<\/strong> <strong>ku fu jo. Fu zo fu gen. Ze ko ku chu. Mu shiki mu ju so gyo shiki. Mu gen ni bi<\/strong> <strong>ze-shin ni. Mu shiki sho ko mi soku ho. Mu gen kai nai shi mu i shiki kai. Mu mu<\/strong> <strong>myo yaku mu mu myo jin. Nai shi mu ro shi. Yaku mu ro shi jin. Mu ku shu metsu<\/strong> <strong>do. Mu chi yaku mu toku. I mu sho toku ko. Bodai sat-ta. E han nya ha ra mi ta ko.<\/strong> <strong>Shin mu kei ge mu ke ge ko. Mu u ku fu. On ri is-sai ten do mu so.Ku gyo ne han.<\/strong> <strong>San ze sho butsu. E han-nya ha ra mi ta ko. Toku a noku ta ra san myaku san bo<\/strong> <strong>dai. Ko chi han-nya ha ra mi ta. Ze dai jin shu. Ze dai myo shu. Ze mu jo shu. Ze<\/strong> <strong>mu to do shu. No jo is-sai ku. Shin jitsu fu ko. Ko setsu han-nya hara mi ta shu.<\/strong> <strong>Soku setsu shu watsu. Gya tei gya tei hara gya tei. Hara so gya tei bo ji so wa ka.<\/strong> <strong>Han-nya shin gyo.<\/strong><\/h4>\n\n\n\n<p><em>Lorsque le bodhisattva de la Grande Compassion, Avalokiteshvara pratique la profonde praj\u00f1\u00e2 p\u00e2ramit\u00e2, il voit que les cinq agr\u00e9gats sont tous vides et se lib\u00e8re de toutes les souffrances.<\/em> <em>Sh\u00e2riputra, les formes ne sont pas diff\u00e9rentes du vide, le vide n\u2019est pas diff\u00e9rent des formes, les formes sont le vide, le vide est les formes. Il en va de m\u00eame des sensations, des perceptions, des constructions mentales et des consciences. Sh\u00e2riputra, tous ces \u00e9l\u00e9ments ayant l\u2019aspect du vide, ils n&#8217;apparaissent ni ne disparaissent, ils ne sont ni souill\u00e9s ni purs, ils ne croissent ni ne d\u00e9croissent. C\u2019est ainsi que dans le vide, il n\u2019y a pas de forme ni de sensation, de perception, de construction mentale et de conscience.<\/em> <em>Il n\u2019y a pas d&#8217;\u0153il, d&#8217;oreille, de nez, de langue, de corps ni de mental. Il n\u2019y a pas de forme, de son, d&#8217;odeur, de saveur, de tangible ni d&#8217;\u00e9l\u00e9ment. Il n\u2019y a pas de domaine du visuel et ainsi de suite il n&#8217;y a pas de domaine de la conscience mentale.&nbsp;Il n\u2019y a pas d&#8217;ignorance et non plus cessation de l\u2019ignorance et ainsi de suite il n&#8217;y a pas de vieillesse ni de mort et non plus cessation de la vieillesse et de la mort. Il n\u2019y a pas de souffrance, d&#8217;origine, d&#8217;extinction ni de chemin. Il n\u2019y a pas de connaissance et pas plus d&#8217;obtention puisqu&#8217;il n&#8217;y a rien \u00e0 obtenir. Comme le bodhisattva s\u2019appuie sur la praj\u00f1\u00e2 p\u00e2ramit\u00e2, son esprit ne conna\u00eet plus d&#8217;emp\u00eachement et comme il ne conna\u00eet plus d&#8217;emp\u00eachement, il est d\u00e9nu\u00e9 de crainte. Lib\u00e9r\u00e9 des m\u00e9prises et des pens\u00e9es illusoires, il acc\u00e8de au nirv\u00e2na. Comme les bouddhas des trois temps s\u2019appuient sur la praj\u00f1\u00e2 p\u00e2ramit\u00e2, ils atteignent le plus parfait \u00e9veil.<\/em> <em>Sache donc que la praj\u00f1\u00e2 p\u00e2ramit\u00e2 est la grande formule magique, la grande formule du savoir, la formule supr\u00eame, la formule in\u00e9gal\u00e9e qui permet de supprimer toutes les souffrances, elle est vraie et non pas vaine. Par elle il est possible d\u2019atteindre l\u2019essence de toute v\u00e9rit\u00e9 : Aller, aller, aller ensemble au-del\u00e0 du par-del\u00e0, jusqu\u2019\u00e0 l\u2019accomplissement total de la Voie.<\/em><\/p>\n\n\n\n<p class=\"has-blue-color has-text-color has-link-color wp-elements-242b0603c89c2bd1ffbfec7a2647053a\"><strong><u>SHIGU SEIGAN MON<\/u><\/strong><\/p>\n\n\n\n<p>Ce s\u00fbtra repr\u00e9sente l\u2019id\u00e9al du pratiquant bouddhiste : lib\u00e9rer tous les \u00eatres en pratiquant les enseignements du Bouddha, en \u00e9clairant ses propres illusions et en r\u00e9alisant sa nature de Bouddha.<\/p>\n\n\n\n<p><strong>Shu jo muhen sei gan do<\/strong><br><strong>Bon-no mujin sei gan dan<\/strong><br><strong>Ho mon muryo sei gan gaku<\/strong><br><strong>Butsu do mujo sei gan jo<\/strong><\/p>\n\n\n\n<p class=\"has-small-font-size\"><strong>Les quatre voeux du bodhisattva<\/strong><br>Si nombreux que soient les \u00eatres sensibles, je fais le voeu de les lib\u00e9rer tous<br>Si nombreux que soient les illusions, je fais le voeu de les vaincre toutes<br>Si nombreux que soient les Dharma<em>s, je fais le voeu de les acqu\u00e9rir tous<br>Si parfaite que soit la voie du Bouddha, je fais le voeu de la r\u00e9aliser<\/em><\/p>\n\n\n\n<p class=\"has-blue-color has-text-color has-link-color wp-elements-f5f92f9772b6429190957db7accf951d\"><strong><u>JI HO SAN SHI<\/u><\/strong><\/p>\n\n\n\n<p>Ce s\u00fbtra est une marque de gratitude pour tous les bouddhas et patriarches. On le r\u00e9cite traditionnellement apr\u00e8s la d\u00e9dicace (<em>eko<\/em>).<\/p>\n\n\n\n<p><strong>Ji ho san shi i shi fu<br>Shi son bu sa mo ko sa<br>Mo ko ho jya ho ro mi<\/strong><\/p>\n\n\n\n<h4 class=\"wp-block-heading\"><em><strong>A tous les bouddhas<\/strong><\/em><\/h4>\n\n\n\n<p class=\"has-small-font-size\"><em>A tous les bouddhas pass\u00e9s, pr\u00e9sents et futurs dans les dix directions,<\/em><br><em>A tous les bodhisattvas et les patriarches,<\/em><br><em>Le sutra de la Grande Sagesse qui permet d\u2019aller au-del\u00e0.<\/em><\/p>\n\n\n\n<p class=\"has-blue-color has-text-color has-link-color wp-elements-15f194c9e31398e39590577c6fe06133\"><strong><u>TAKKESA GE<\/u><\/strong><\/p>\n\n\n\n<p>A la fin du zazen, on chante trois fois ce s\u00fbtra d\u00e9di\u00e9 au kesa. Le kesa est l\u2019habit de Bouddha, v\u00eatement de l\u2019\u00e9veil transmis de ma\u00eetre \u00e0 disciple et port\u00e9 par les moines. \u00c0 l\u2019origine, c\u2019est un assemblage de pi\u00e8ces de tissus usag\u00e9s, lav\u00e9s, teints et cousus soigneusement de fa\u00e7on traditionnelle. Lorsqu\u2019on r\u00e9cite le Takkesa Ge assis en posture de m\u00e9ditation, on porte ce v\u00eatement \u00e0 la dimension la plus haute.<\/p>\n\n\n\n<p><strong>Dai sai geda puku<\/strong><br><strong>Muso fukuden e<\/strong><br><strong>Hi bu nyorai kyo<\/strong><br><strong>Kodo sho shu jo<\/strong><\/p>\n\n\n\n<h4 class=\"wp-block-heading\"><em><strong>Le s\u00fbtra du Kesa<\/strong><\/em><\/h4>\n\n\n\n<p class=\"has-small-font-size\"><em>\u00d4 v\u00eatement de la Grande Lib\u00e9ration<\/em><br><em>Kesa du champ du bonheur illimit\u00e9<\/em><br><em>Je re\u00e7ois avec foi l\u2019enseignement du Bouddha<\/em><br><em>Pour aider largement tous les \u00eatres sensibles<\/em><\/p>\n\n\n<div class=\"wp-block-image\">\n<figure class=\"aligncenter\"><img loading=\"lazy\" decoding=\"async\" width=\"200\" height=\"200\" src=\"http:\/\/dojo-bouddhiste-zen.com\/wp-content\/uploads\/2024\/04\/Mokugyo.jpg\" alt=\"\" class=\"wp-image-155\" srcset=\"https:\/\/dojo-bouddhiste-zen.com\/wp-content\/uploads\/2024\/04\/Mokugyo.jpg 200w, https:\/\/dojo-bouddhiste-zen.com\/wp-content\/uploads\/2024\/04\/Mokugyo-150x150.jpg 150w\" sizes=\"(max-width: 200px) 100vw, 200px\" \/><\/figure><\/div>","protected":false},"excerpt":{"rendered":"<p>Dans notre dojo de Clermont-Ferrand comme dans tout les lieux de pratique zen en France, au Japon ou ailleurs, la s\u00e9ance de m\u00e9ditation se cl\u00f4t par une courte c\u00e9r\u00e9monie rappelant l&#8217;essence de notre pratique et remerciant ceux qui ont permis de transmettre le dharma. 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